正文
澄问“操存舍亡”章[一]。曰:“‘出入无时,莫知其乡’,此虽就常人心说,学者亦须是知得心之本体亦元是如此,则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡、入为存。若论本体,元是无出无入的。若论出入,则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此,何出之有?既无所出,何入之有?程子所谓‘腔子’[二],亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理,即是在腔子里;若出天理,斯谓之放,斯谓之亡。”又曰:“出入亦只是动静。动静无端,岂有‘乡’邪?”
注释
[一]“操存舍亡”章,即《孟子·告子上》:“孔子曰:‘操则存,舍则亡;出入无时,莫知其乡。’惟心之谓与?”意为:孔子说:“操持则能保存,舍弃则会放失;出入没有定时,没人知其居所。”这说的是人心吧?[二]“腔子”,原指躯壳,此处指心。语本《河南程氏遗书》“满腔子是恻隐之心”、“心要在腔子里”。
翻译
陆澄问《孟子》“操存舍亡”章。阳明先生说:“‘出入无时,莫知其乡’,这虽然是针对平常人的心而言,但是学者也须知道心的本来状态原本就是如此,这样‘操则存’的功夫才没有病痛。不能因此就说出就是亡、入就是存。如果要论心的本来状态,原本是没有所谓出、没有所谓入的。如果要论出入,那么它的思虑运用就是出。然而主宰总是明明白白地在这里,哪里有所谓出?既然没有出,又哪里有所谓的入?程子所说的‘腔子’,也只是天理而已。虽然终日应酬而没有离开天理,就是在腔子里;如果离开天理,这就称之为放,这就称之为亡。”又说:“出入也只是动静。动静既没有起点又没有尽头,哪里有所谓的‘居所’呢?”
心得
心外无物,如果我们放弃从外寻找的念头,那里会有出入一说。
就像张德芬说的:亲爱的,外面没有别人,只有自己。
如果我们能回归到自己的内心 ,也就是回归天理了。
这样我们才能真正的修心,做真正的自己。去止于至善。
立足于人世间,但耕种于心内。